第九章　御授戒について

Q80、「十法界明因果抄」に「爾前経の如く師に随ひて戒を持せず、但此の経を信ずるが即ち持戒なり」（御書　二一六頁）とありますが、これは御授戒の儀式を不要とする文証ではありませんか。

　

　この御文は、釈尊の仏法において、法華経を信ずる者は戒を持つことになると明かされたもので、この文の前には「爾(に)前(ぜん)の十界の人、法華経に来(らい)至(し)すれば皆持戒なり」とあるとおりです。

　ですから、この御文をもって「僧侶による御授戒は不要だ」などというのは、的(まと)はずれのいいがかりにすぎません。

　本宗の御授戒は大聖人の時代からとり行なわれてきたものであり、即身成仏のために大事な儀式なのです。

　もし、今になって「御授戒は必要ない」というなら、近年、何百万という人が御授戒を受け、日蓮正宗に入信した事実はどうなるのでしょう。御授戒は無駄なことであった、とでもいうのでしょうか。

　大聖人は『御義口伝』に「頭(こうべ)に南無妙法蓮華経を頂戴し奉る時名(みょう)字(じ)即(そく)なり」（御書　一七六五頁）と仰せられておりますし、日寛上人の『福原式治状』にも「本尊等、願いの事。之れ有るにおいては、遠慮なく申し遣(つか)うべし（中略）たとへ授戒候とも、本尊なくば別して力も有るまじく候」とあり、当時も御授戒が行なわれていたことが明らかです。

　

　　解　説

　創価学会の誑惑(おうわく)の根は深く、未だ多くの会員が脱会することができないままです。

　設問に示されるような誤りは、尊(そん)崇(すう)の対象とすべき「法体」と、衆生が努めるべき「修行」とを混同することに起因します。

　まず、設問に引用された御文の「此の経を信ずる」のうち、「此の経」とは受持の対境である「法体」すなわち御本尊の御事です。

　そして、その尊(そん)極(ごく)の法体を「信ずる」ことは、私たちの努め励むべき「修行」のことです。「学会はこれだけやってきたから正しい」、「学会が弘めたから正しい」等、創価学会員が口癖のように言い募(つの)るのは、いずれも「修行」に属することを言っているのです。

　「修行」を自慢気に語り、さらにそれを自らの「正義」の証明と主張するなど、その慢心による主客転倒ぶりは、もはや「創価学会の誤り」を説明するのに充分ですが、創価学会に身を置いてはその筋目が理解できないでしょう。

　創価学会の主張では「法華経を信ずる」と自認するだけで「持戒」が成立することになります。

　こうした発想は、「法体」すなわち御本尊を不要とするものであり、御本尊を、

「漫荼羅それ自体は、物体という側面からいえば永遠不(ふ)滅(めつ)ではありえない」（聖教新聞　平成五年五月五日付）

と貶(おとし)める池田創価学会の大増上慢・大謗法の正体を白日の下(もと)にさらすものと言うべきです。

　近年突如〝発生〟した〝創価学会仏〟なる偽仏も、問題の出所は同一です。

　前出の『御義口伝』に、

「頭に南無妙法蓮華経を頂(ちょう)戴(だい)し奉る時名字即なり」（御書　一七六五㌻）

と示され、加えて法華経には、

「仏(ぶつ)前(ぜん)に到(いた)り、頭(ず)面(めん)に足(みあし)を礼(らい)し」（法華経　三〇八㌻）

「此(こ)の経(きょう)典(でん)を頂(ちょう)受(じゅ)して」（同　四五四㌻）

「之(これ)を読(どく)誦(じゅ)し、受持せん者をや。斯(こ)の人は、則(すなわ)ち為(こ)れ如来を頂戴したてまつるなり」（同　四五六㌻）

等々と示されるように、教えを請(こ)い願う者は、吾が頭(こうべ)に仏、また仏の教法を、押し戴いて敬信・受持を誓うものなのです。

　最後に、創価学会が出版した『御書辞典』の「持戒」の項に、

「法華経受持（一乗戒）をもって持戒とする。そして末法今時では（中略）三大秘法の南無妙法蓮華経を受持することが唯一の持戒となる」（御書辞典　三八八㌻）

と説明したくだりを紹介し、その自語相違を指摘しておきましょう。

　本門戒壇の大御本尊を、

「受持の対象にはいたしません」（聖教新聞　平成二十六年十一月八日付）

と放言する邪教・創価学会は「法体」と法体受持の「修行」の両方を捨て去った似非(えせ)宗教集団です。

　その本尊も、教義も、修行も贋(がん)物(ぶつ)である以上、創価学会員の信仰もまた、贋物と言う他ありません。