自分の宗派だけを正しいと主張することは「エゴ」ではないか

　どんな宗教でも幸せになれるのなら、日蓮正宗だけが正しいと主張することは、確かにエゴでしょう。

　しかし実際には、本文にあるように、闘争に明け暮れ、人の命を奪う宗教があります。命の奪い合いが幸せと思う人はいないでしょう。しかし邪宗教を信ずる人はその害毒で、

「辛(から)きを蓼(りょう)葉(よう)に習ひ臭きを溷(こん)厠(し)に忘る」（御書　二四二㌻）

と日蓮大聖人様が『立正安国論』に仰せのように、正邪の分別がつかなくなるのです。また、正しい宗教を知らなければ、邪宗教の何が間違いなのかが判りません。

　ですから、そのような人にはまず、何が正しいかを教える必要があります。

　私たちが日蓮正宗の正当性を主張するのは、正しい宗教を知らない人に、邪宗教の間違いを知り、正しい宗教を信仰することで幸せになって欲しいからです。

　正しいことが判っていながら主張しないことは無慈悲であり、「嫌われたくない」、「不利益を蒙(こうむ)りたくない」から言わないという行為こそ自己保身のエゴではないでしょうか。

　私たちの現在の禍(か)福(ふく)は、すべて自分自身の過去の行い（先業）の結果であり、他人の責任ではありません。

　原因が自分にあるからこそ、自分を改めることで罪障消滅でき、解決ができるのです。

「定業すら能(よ)く能く懺(さん)悔(げ)すれば必ず消滅す」（同　七六〇㌻）

と仰せのように、過去世の業因によって果報が定まっている今世の定業でも、過去無量の謗法罪障を深く反省懺悔し、妙法の教えを正直に実践すれば、変えていくことができるのです。

　それだけではなく仏教では、その教えを説いた仏そのものの成り立ちについても因果の道理の上に示されています。

　法華経には久遠常住の仏の因果が説かれ、さらにその本源における悟りの因果について大聖人様は、『三世諸仏総勘文教相廃立』に、

「釈迦如来五百塵(じん)点(でん)劫(ごう)の当(その)初(かみ)、凡夫にて御(お)坐(わ)せし時、我が身は地水火風空なりと知ろしめして即座に悟(さと)りを開きたまひき」（同　一四一九㌻）

　ここでは、久遠元初という遥(はる)か昔において、釈迦如来は凡夫の時に、自らが妙法の当体と即座に悟られた仏であると明かされるのです。

　実はこの凡夫の身のまま妙法当体の仏として悟られた御方こそ、日蓮大聖人にほかならないのです。

　たとえ私たちが九界の迷いを持つ衆生であっても、尊(そん)極(ごく)無比の仏の生命が秘められており、本因下種の妙法を信じることで必ず成仏ができます。

　対してキリスト教等の神は、本文にある通り、自身がいかにして神になったのかを全く明らかにできません。そのような神に、衆生の救済などできるはずがないのです。

　本文に念仏宗、禅宗という仏教の宗派が挙(あ)げられます。それらの各宗は現在、他宗と連携を図り、様々な活動をしています。一見、このような在(あ)り方のほうが、エゴから離れているように見えるかも知れません。

　しかし一切経を説いた釈尊自身が、法華経『方便品』に、

「正(しょう)直(じき)捨(しゃ)方(ほう)便(べん)」（法華経　一二四㌻）

と、法華経こそ一切衆生を等しく救う教えであるため、法華経が説かれた後、他の一切の経は捨てなさいと仰せです。さらに末法では、『上野殿御返事』に、

「末法に入りぬれば余経も法華経もせん(詮)なし。但南無妙法蓮華経なるべし」（御書　一二一九㌻）

と仰せですから、それらの経々を依経とする浄土宗・真言宗・禅宗等は、それらを捨てるのが道理です。

　それにもかかわらず「自分はこれがよいと思う」という我見に執着して、宗派を立てることこそ、釈尊の真実の悟りを無視したエゴなのです。

「人のためによる火をともせば人のあかるきのみならず、我が身もあか(明)し」（同　七五一㌻）

と他人の幸せを願い行動することが、自身の幸せに結びつくと仰せです。

「一般社会においても、自分一人だけの幸せはありえないように、自他共の幸せこそ真の幸せであります。

　しこうして、自他共の幸せを実現するためには、大聖人の御教示に照らして、折伏をもってする以外には道はないのであります。なぜなら、一切衆生救済の秘法は、法華経本門寿量品文底秘沈の大法たる妙法蓮華経以外にはないからであります」（大白法　七九九号）

　私たちは、大聖人様の教え以外に人を幸せへ導くことはできないことを確信し、未だ正法を知らない人たちに大聖人様の仏法を伝え、広宣流布へ向かって邁進しましょう。