「エゴ」とは「エゴイズム」の略語で、利己主義という意味です。どの宗派もそれぞれ自宗の教えこそ正当であり、利益があると主張します。たとえば念仏宗では捨閉閣抛といって他経を捨てよ閉じよと教えますし、禅宗では教外別伝といって釈尊の正意は文字で表されるものではなく、以心伝心で自宗のみに伝えられていると主張します。
宗教の歴史を見ても、キリスト教やイスラム教はいまだに異教徒との闘争にあけくれています。これらのすべては自らの優越性を誇示するところに端を発しています。このように見ると宗教の世界は「エゴ」の集まりと考えられるのも当然でしょう。だからといって自己の正当性を主張することが悪いということではありません。
たしかに、周囲を無視し、道理や現証を無視していたずらに自己の優越性のみを主張することは独断であり、悪しきエゴの宗教というべきです。したがって、真実に人間を救う教えであるか否かを合理的に検討し、その上で、〝悪しきエゴ〟の宗教か、正しい宗教かを決定すればよいわけです。少なくとも表面のみを見て、〝宗教はすべてエゴだ〟と速断して宗教全体を否定することは、決して賢明な態度ではありません。
難解な宗教教義を判定するひとつの規準として、原因があって結果が生じるというあたりまえの因果律に立脚しているかどうかということがあります。たとえばキリスト教では人間の起源は神が土の塵から造り出したものだといいますが、その神は誰によって作られたかという点は説いておりません。神道でも日本の国は神によって作られたと説きますが、天上の神の起源については何の説明もありません。仏教においてはじめて〝三世にわたる因果律〟を根本とする人間生命の真実相が説き示されたのです。人間が帰命依止する宗教が不完全なまま民衆に信仰と尊崇を呼びかけることこそ〝悪しきエゴ〟というべきです。
仏教のなかにおいても、釈尊が当時の人々に対して、低い教えから高い教え、浅いものから深いものへと、次第に説き示しながら機根（衆生の性格と心）を調養し、最後にもっとも完全で功徳力のある法華経を出世の本懐（目的）として説き顕わしたのです。
これを釈尊自身も法華経のなかで、 「私が今まで説いてきた経典は数え切れないほどである。過去に既に説いたもの（已説）、今説いたもの（今説）、将来説くであろうもの（当説）、それらの中でこの法華経がもっとも深い教えである」（法師品第十・開結三二五取意） と、法華経がもっとも勝れたものであることを主張しています。
日蓮正宗では、正法によって衆生救済を願われた日蓮大聖人の精神を受けつぎ、普遍的な宗教批判の原理に照らして、正を正とし、邪を邪なりと主張しているのです。 |
