ここでいう「狂信」とは、理性を失い我を忘れて狂ったように信ずることであり、「盲信」とは、ひとつの信仰に埋没し、わけもわからずむやみに信ずることです。
この狂信・盲信について三つの点から考えてみましょう。
まずはじめに数多い宗教、信仰のなかには明らかに教義として狂信・盲信をすすめているものがあります。たとえば霊媒信仰や修験道、あるいは踊る宗教などは忘我の境地に至ることが救いであり、理想であると説いています。また、キリスト教やイスラム教のなかには自宗に執着するあまり、教義の正邪ではなく、暴力やテロに訴える場合もあり、これも狂信のひとつといえましょう。
さらに念仏宗などは「他の教典はすべて捨てよ、閉じよ、閣け、抛て」と、他の教典を読むことを禁じ、禅宗なども不立文字・只管打坐と称して文字による教義理解を否定し、他宗の善悪を知ることさえ、きらいます。
また、密教やキリスト教のなかには、社会との交渉を断って、山奥や閉鎖集団の中で生きることを至上の目的とするものもあります。
このように、他の宗派や社会と隔絶することを説く宗教を信ずるならば、他の宗教と比較することもできず、独善的な信仰となります。
日蓮大聖人は、 「迷妄の法に著するが故に本心を失ふなり」（御講聞書・御書１８５８頁） と説かれ、誤った教えによって本心たる理性が失われ、狂信になると教えています。また、 「若し先づ国土を安んじて現当を祈らんと欲せば、速やかに情慮を廻らし怱いで対治を加へよ」（立正安国論・御書２４８頁） と仰せられ、社会の平和を実現させるためには、正法と邪法とをよくよく糾明して対応救治しなければならないと説かれています。
第二には、信仰修行の上での狂信・盲信についていえば、日蓮正宗の信仰修行は理性を失う狂信でもなく、わけもなく信ずる盲信でもありません。
大聖人は、 「行学の二道をはげみ候べし。行学たへなば仏法はあるべからず」（諸法実相抄・御書６６８頁） と、修行とともに教学、すなわち教義の研鑽が大切であると説かれています。また、 「酔とは不信なり、覚とは信なり。今日蓮等の類南無妙法蓮華経と唱へ奉る時無明の酒醒めたり」（御義口伝・御書１７４７頁） と仰せられ、真実の正法を信じ唱題する時、無明という迷いの霧が晴れて真理に目覚めるのであると教示されています。
第三には、現実の例証をもっていえば、大聖人は、 「仏法を習ふ身には、必ず四恩を報ずべきに候か。」（四恩抄・御書２６７頁） と、信仰者は人間の道として父母・衆生・国土、そして三宝の四つの大恩を常に感じ、報いるように教えられています。
又、職場での心得として、 「御みやづかいを法華経とをぼしめせ」（檀越某御返事・御書１２２０頁） と諭されています。このように常識をもち、社会人としての勤めに励むことが信仰者の道であると教えています。
日蓮大聖人の願いとするところは、正しい仏法によって個人も社会もともに健全に発展し幸福境涯を築くことであり、日蓮正宗を信仰する者は邪法に迷う人々を目覚めさせるために正邪を説き、自らの姿をもって信仰の尊さを示しているのです。
しかも正法を信ずるならば仏力・法力によって、おのずと円満な人格と福徳が備わり、社会人としても多くの人々の信頼と尊敬を受けていることはまぎれもない事実なのです。
もしあなたが、信仰者の真剣な礼拝唱題の姿をとらえて、それを狂信だ盲信だと非難するならばそれは妄断であり、誤りです。なぜならばそれはあたかも、職人が一心不乱に仕事に打ち込み、運動会で子供が一所懸命に走っているところだけをとらえて、「気違いだ」「狂っている」と、はやしたてているようなものだからです。 |
