「禅天魔」とは四箇(しか)の格言の一つで、「禅宗は仏法を破壊する天魔の所為(しょい)」であることをいいます。

　禅宗の教義の主なものに「教(きょう)外(げ)別伝(べつでん)・不(ふ)立(りゅう)文(もん)字(じ)・直(じき)指(し)人(にん)心(しん)・見(けん)性(しょう)成(じょう)仏(ぶつ)」があります。

　「教外別伝・不立文字」とは、『大梵天王問仏決疑経』なる経典に、

　「吾に正法眼蔵涅槃の妙心、実相無相の微妙の法門あり、教外に別に伝う、文字を立てず。摩訶迦葉に付嘱(ふぞく)す」

とあることから、釈尊の真意は教の外にあり、それは経文・文字によらずに、特に摩訶迦葉に付嘱されたのであるということです。つまり仏の真意は、直接心から心へと伝えられたのであり、言語や文字などの媒体(ばいたい)をもって明らかにすることはできないというのです。

　また「直指人心・見性成仏」とは、仏の心も凡夫の心も本来同一であるゆえ、座禅をすれば心に本来具有する仏身を観見し、仏心即凡心たることを覚知するということをいいます。

　このように禅宗は、仏の教説を否定し、禅による悟りこそ仏の真意であると主張します。

　こうした邪義に対し、日蓮大聖人は『早勝問答』に、

　「問ふ、禅天魔の故、如何(いかん)。答ふ、一義に云はく、仏経に依らざる故なり。一義に云はく、一代聖教を誹謗する故なり」（御書　４９８頁）

と仰せのように、禅宗は釈尊一代の経典文字を尊ばず、経典を誹謗する故に天魔であると破折されました。

　すなわち『涅槃経』に、

　「願はくば諸の衆生悉(ことごと)く是出世の文字を受持せよ」

とあり、天台大師が『法華玄義』に、

　「文字は是れ三世諸仏の気命なり」

　「文字を離れて、解脱を説くの義無し」

と釈されているように、もとより仏道は仏説文字を離れてはあり得ません。それを禅宗は強いて仏説に順わず、文字の外に仏の教えなるものを求めています。

　これこそ『涅槃経』に、

　「若(も)し仏の所説に順はざる者有らば、当に知るべし、是の人は是魔の眷属なり」

と説かれる仏法破壊の天魔・外道の所為なのです。しかも禅宗は「教外別伝・不立文字」といいながら、大梵天王問仏決疑経なる経典を依経にしているのですから、甚だしい自語相違といえましょう。その上、右経典自体が偽経なのですから話になりません。

　また禅宗は「直指人心・見性成仏」といって、自己の心を仏と称し、大慈大悲の仏の化導を無視して「是心即仏・即心是仏」と説いていますが、これこそ大増上慢の極(きわ)みと言うべきです。

　すなわち、仏と凡夫を理の辺、不二の辺、平等の辺からみれば同一と言えますが、事の辺、而二の辺、差別の辺からすれば、そこには迷悟の相違があるのです。

　『蓮盛抄』に、

　「禅宗は理性の仏を尊びて己(おのれ)仏に均(ひと)しと思ひ増上慢に堕(お)つ、定めて是(これ)阿鼻の罪人なり」（御書　２７頁）

とありますが、「己仏と均し」と説く禅徒と、「本尊は我々の胸中の肉団にある」と盲信する創価学会員は、何れもまさに増上慢・無間地獄の罪人にほかなりません。