「而強毒之」とは、正法に背(そむ)く者に対し、これを強いて説き聞かせて毒心(どくしん)を起こさせることをいいます。毒心とは貪(とん)瞋(じん)癡(ち)の三毒をいい、この毒心を起こさせることによって仏縁を結ぶのが「而強毒之」の化導、すなわち折伏です。

　天台大師は『法華文句(ほっけもんぐ)』の『不軽品』を釈す中で、

　「本已(もとすで)に善(ぜん)有(あ)るには釈迦(しゃか)小(しょう)を以(もっ)て之(これ)を将(しょう)護(ご)し、本未(もといま)だ善有らざるには不(ふ)軽(きょう)大(だい)を以て強(しい)て之を毒(どく)す」

と示しています。これは、すでに久遠元初の下種の妙法を有する本(ほん)已(い)有(う)善(ぜん)の機根と、未だ下種されていない本(ほん)未(み)有(う)善(ぜん)の機根を比較し、本未有善の機根に対しては如何なる障難があろうとも、不軽菩薩の礼拝(らいはい)行のごとく妙法を強く説き聞かせる、下種結縁の折伏を釈したものです。

　このようなところから日蓮大聖人は『開目抄』に、

　「邪智・謗法の者の多き時は折伏を前(さき)とす、常不軽品のごとし」（御書　５７５頁）

と、邪智・謗法の者が充満している末法の今時においては、折伏の行業をもって「而強毒之」すべきことを説かれています。

　なぜ末法は「而強毒之」の折伏化導を用いるのかと言うと、『曾谷入道殿許御書』に、

　「今は既に末法に入って、在世の結縁の者は漸々(ぜんぜん)に衰微して、権実の二機皆悉(ことごと)く尽きぬ。彼の不軽菩薩、末世に出現して毒鼓(どっく)を撃(う)たしむるの時なり」（同　７７８頁）

と仰せのように、釈尊によって熟脱の化導で済度(さいど)せられる本已有善の衆生は正像二千年で尽きたのであり、末法の本未有善の衆生に対しては、強いて説き聞かすことによって毒鼓の縁を結ばしめることが大切であるからです。

　したがって、たとえ、死に至るような迫害が起ころうとも、不自惜身命の精神をもって恐れることなく、この妙法を説き聞かせること、すなわち妙法の下種折伏をもって順逆二縁を結び、成仏の本懐へと導く要諦(ようてい)が「而強毒之」の化導です。

　『弟子檀那中御書』に、

　「定めて日蓮が弟子檀那、流罪死罪一定ならんのみ。少しも之を驚くこと莫(なか)れ。方々への強言(ごうごん)申すに及ばず。是併(しかしなが)ら而(に)強(ごう)毒(どく)之(し)の故なり」（同　３８０頁）

と、大聖人は私たち弟子檀那に対して、流罪死罪といった王難をも恐れず、折伏弘教に励みなさい、それが「而強毒之」であると仰せです。

また『御義口伝』に、

　「不軽礼拝の行は皆当作仏と教ふる故に慈悲なり。既に杖(じょう)木(もく)瓦(が)石(しゃく)を以て打(ちょう)擲(ちゃく)すれ共、而(に)強(ごう)毒(どく)之(し)するは慈悲より起これり」（同　１７８２頁）

とお示しです。不軽の跡を承継する私たち法華講衆は、この御教示を深く拝し、常に題目を唱えて自身の境界を開き、御本仏大聖人の大慈悲の心を我が心として、いかなる迫害にも負けず、未だ正法に縁していない人々や、創価学会員に対して勇猛果敢に「而強毒之」の折伏行を進めていくことが大事です。