常楽我浄とは、仏の境地に具(そな)わる四つの徳のことで、四徳または四徳波羅蜜ともいいます。

　常とは不変常住であることをいい、楽とは生死の苦しみから脱した安楽の境地をいいます。そして、我とはあらゆる妄執を離れた自由自在の大我をいい、浄とは煩悩の穢(けが)れがなく清(しょう)浄(じょう)であることをいいます。

　釈尊在世の外道の教えは、無常であるものを永遠と見、苦を楽と考え、無我を我あり（固定的実体）と考え、不浄なものを清浄であると見なす、自己と世の中の真相を曲解(きょっかい)した常楽我浄を立てました。これは、因縁の道理に迷う顛倒(てんどう)した謬見(びゅうけん)であるため「有為(うい)の四顛倒」といいます。

　釈尊は、このような外道の四顛倒を破すために、不浄・苦・無常・無我の四(し)念処(ねんじょ)の法門を説きました。すなわち、自己の肉身が不浄であると観じて浄顛倒を破し、財宝等を得てそれを楽と受けるのは誤りであり、実は苦を楽と思っているに過ぎないと観じて楽顛倒を破すのです。また、心の無常なることを観じて常顛倒を破し、あらゆるものに実体ありとする著心を無我と観じて我顛倒を破すのです。

　しかし、声聞縁覚の二乗は四念処に執着したあまり、煩悩を断じ尽くして心身ともに滅した境界こそ涅槃の境界であると捉えてしまいました。このような大乗の知見を得ることができない二乗の不浄・苦・無常・無我を「無為(むい)の四顛倒」といいます。

　権大乗の教えは、仏が常住であり（久遠実成より浅く狭い意味の常住）、涅槃が最高の楽であると説いて不浄・苦・無常・無我を超越した常楽我浄を明かしています。しかし、その教えには方便の教理（蔵通別）が含まれているために完全究(く)竟(きょう)の四徳は顕われていません。また実大乗の法華経迹門も、その教理が円教であっても仏が始成正覚の仏のゆえに権大乗と同様となってしまうのです。

　これら爾前迹門に対し、法華経本門は久遠常住の仏身の上に常楽我浄を説いて四徳を明かしています。すなわち、『寿量品』の「常住此説法」等が常の徳、「我此土安穏」等が楽の徳、「自我得仏来」等が我の徳、『薬王品』の「如清涼地」が浄の徳を明かしているように、本門は在世の衆生にとって真実の四徳を説いているのです。

　末法御出現の日蓮大聖人は、その本門の要法・文底の意義から『御義口伝』に、

と仰せのように、地涌千界の上首四大菩薩を常楽我浄の四徳に配され、さらに「有る時」には「一人」の人格に四徳が具わることを『輔正記』を引用して御教示されています。この「有る時」とは久遠元初即末法の意であり、「一人」とは三世常住の導師にして最極究竟の常楽我浄の仏徳を御身に具えられたもう久遠元初の御本仏日蓮大聖人です。

　南無妙法蓮華経と題目を唱え奉るとき、私たちも四大菩薩の常楽我浄の徳を顕わして、成仏の境界を得ることができるのです。