狐つきなどの「つきもの」をどう考えるべきか

　畜類信仰の悪果

　畜類には、形状や生態から崇(あが)められてきた歴史があります。例えば蛇が脱(だっ)皮(ぴ)をする姿が再生、つまり永遠の命を象徴するとして尊(とうと)ばれたり、稲荷の使いとして狐が、安産の象徴として犬が尊ばれたりしています。

　また畜類は嗅(きゅう)覚(かく)や聴(ちょう)覚(かく)、運動能力など、人間より勝(すぐ)れている点があります。動物が様々な自然現象を予兆すると言われているのも、それらの能力に由(ゆ)来(らい)しているのかも知れません。

　しかしそれらの生態や能力は、概(おおむ)ね外敵や過酷な自然環境の中で生存するために必要なものであり、勝れていると言うよりは、過去の業(ごう)因(いん)によって畜類として生じたため、具(そな)えざるを得なかったと言ったほうがよいでしょう。

　私たちが、それらを求めて誤って神格化して信仰の対象とすれば、本文にあるように感応道交の道理から、一時は畜類に通(つう)ずる力を得、何らかの利益のように感じるかも知れません。しかし、それと同時に魔(ま)鬼(き)と化した畜生界の境界に感応して苦しむことにもなるのです。

　狐つきなどの心(しん)神(しん)喪(そう)失(しつ)状態も、その一つと言えますが、日蓮大聖人様が『観心本尊抄』に、

「癡(おろ)かは畜生」（御書　六四七㌻）

と仰せのように、正しい因果の道理が判らなくなったり、また『主師親御書』に、

「次に畜生道と申すは（中略）短き物は長き物にのまれ、小さき物は大いなる物に食はれ、互ひに相食(は)んでしばらくもやすむ事なし。或は鳥獣と生まれ、或は牛馬と成りて重き物をお(負)ほせられ、西へ行かんと思へば東へや(遣)られ、東へ行かんとすれば西へやらる。山野に多くある水と草をのみ思ひて、余は知るところなし」（同　五二㌻）

と仰せのように、常に何かに脅(おびや)かされ、また自由を奪われるという悪果に苦しむことになるのです。

　大聖人様が『諌(かん)暁(ぎょう)八幡抄』に、

「一分のしるしある様なりとも、天地の知る程の祈りとは成るべからず。魔王・魔民等守護を加へて法に験(しるし)の有る様なりとも、終(つい)には其の身も檀那も安穏なるべからず」（同　一五三一㌻）

と仰せのように、その通力によって一時は利益があるように見えても、邪信の故に最後は必ず不幸になってしまうのです。

　

　謗法の恐ろしさを教えよう

　しかし多くの人々は、「自分は動物を信仰しているわけではない、初詣の時などに参詣しているだけ」、「何を祀(まつ)っているのかも知らない」と言って、無自覚に畜類を祀っている神社や仏閣に参詣をしています。

　これらの人々は心で信じているわけではないから、畜類を拝んでも影響などあるはずがないと思っているようですが、そのようなことはありません。大聖人様が『南部六郎殿御書』に、

「栴(せん)檀(だん)の林に入りぬれば、た(手)を(折)らざるに其の身に薫ず。誹謗の者に親近すれば所修の善根悉(ことごと)く滅して倶(つぶさ)に地獄に堕(だ)落(らく)せん」（同　四六三㌻）

と仰せのように、香りの強い所に行けば、その香りがいつの間にか自分に移るように、謗法破折の意識を持たずに無自覚に邪宗教に近づけば、知らず知らずのうちに影響を受け、堕地獄の悪果を受けることになるのです。

　信仰は身(しん)口(く)意(い)の三業にわたることですから、心で信じていないと言っても、謗法に対して恭(く)敬(ぎょう)する姿勢を取り（身(しん)業(ごう)）、謗法を崇める言葉を口にすれば（口(く)業(ごう)）、やがて心の用(はたら)き（意(い)業(ごう)）も共に謗法を信じることになるのです。

　御法主日如上人猊下が、

「私達が小さい時にお師匠様から聞きましたのは、よその神社仏閣の前で、わらじの紐(ひも)が切れても、そこでは結ぶなと言われたのです。その意味は解りますか。頭を下げるからです。心ならずとも、神社仏閣の前で頭を下げてはいけない。だから、たとえ鼻(はな)緒(お)が切れても、そこでは結ぶなと、昔はそれほど厳しく言っていたのですね」（大白法　九一六号）

と御指南されるように、心で信じていなくとも、身口の二業が信仰の姿勢を取れば、それは信じていることに他なりません。

　

　真の幸福を教えよう

　大聖人様が『星名五郎太郎殿御返事』に、

「彼の真言等の流れ、偏(ひとえ)に現在を以て旨とす。所謂畜類を本尊として男女の愛法を祈り、庄(しょう)園(えん)等の望みをいのる」（御書　三六六㌻）

と仰せのように、畜類を信仰の対象とする目的は、概ね現世利益の成就にあります。実際に畜類を神体とする神社等のホームページなどを見ると、金運が上がる等の謳(うた)い文句が並べられています。

　もちろん、私たちが経済面や健康などに生じる苦悩の解決を求め、幸福を願うことは大事なことであり、当然のことです。しかし、私たちが即身成仏という真の生きる目的を忘れて目先の欲を追い求めて、こうした低劣な邪宗教に心を奪われてしまうと、貪(とん)瞋(じん)癡(ち)の三毒がいよいよ強(ごう)盛(じょう)になって、より苦悩に苛(さいな)まれた果報へと堕(お)ちていくことになるのです。

　ですから大聖人様が『四条金吾殿御返事』に、

「日蓮は少(わか)きより今生のいのりなし。只仏にならんとをもふ計りなり」（同　一一七九㌻）

と仰せのように、まず願うべきことは即身成仏であり、それこそが真の幸福であり、信仰の意義なのです。

　そして即身成仏という絶対の幸福境界に住することで、自(おの)ずと苦悩に覆(おお)われた現実の生活も、功徳に満ちた生活へと変わっていくのです。そのことを『諸経と法華経と難易の事』に、

「仏法は体(たい)のごとし、世間はかげのごとし」（同　一四六九㌻）

と仰せです。

　

　正しい御本尊様を信仰する中に真の利益がある

　世間には、苦悩に満ちた生活を逃れようと、藁(わら)にも縋(すが)る思いで畜類を信仰している人が多くいます。

　そのような人々に対して私たちは、御法主日如上人猊下が、

「大御本尊様への絶対信のもとに、謗法厳誡の宗是を堅く守り、自行化他の信心に励むところ、必ず転迷開悟の大功徳を享受することができるのであります」（大白法　九一五号）

と御指南されるように、大御本尊様を信じ、正しい修行を行じていくならば、どのような苦しみも必ず乗り越えられることを、確信を持って伝えていきましょう。